Десять устоев Тайной Мантры
и другие избранные учения
Цикл глубоких наставлений в вопросах и ответах (продолжение)
     
САМАИ ТЕЛА, РЕЧИ И УМА

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна хранить самаи, но это нелегко.

Джомо спросила: Как следует хранить самаи?

Учитель ответил:
Воспринимая своего учителя как воплощенного будду, ты обладаешь самаей просветленного тела.
Воспринимая его слова и учения как драгоценность, исполняющую желания, ты обладаешь самаей просветленной речи.
Воспринимая его устные наставления как нектар, ты обладаешь самаей просветленного ума.
Прекратив принимать или отвергать йидама, ты обладаешь самаей тела.
Не имея сомнений относительно Тайной Мантры, ты обладаешь самаей речи.
Постигнув смысл естественного состояния природы ума, ты обладаешь самаей ума.

В любом случае, самаи чисты, когда чист твой ум.

ПЯТНАДЦАТЬ НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ

Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, могут возникнуть пятнадцать неблагоприятных обстоятельств, которых следует избегать.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил:
Праздная болтовня, подшучивание и легкомыслие - три препятствия для медитации, поэтому откажись от них.
Родственники, друзья и ученики - три отвлечения от практики Дхармы, поэтому откажись от них.
Материальные вещи, дела и удовольствия - три отклонения от практики Дхармы, поэтому откажись от них.
Богатства, слава и почести - трое оков для практики Дхармы, поэтому откажись от них.
Сон, праздность и лень - три заклятых врага практики Дхармы, поэтому откажись от них.

В любом случае, самое опасное - практикуя Дхарму, отступить от нее, поддавшись уговорам.

ПЯТНАДЦАТЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ

Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, должны быть пятнадцать благоприятных обстоятельств.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил:
Изучение, размышление и медитация - главные опоры практики Дхармы.
Усердие, вера и доверие - три столпа практики Дхармы.
Знание, нравственность и добродетель - три отличительных качества практики Дхармы.
Отсутствие привязанности, влечения и одержимости - три сочетающихся фактора практики Дхармы.

Так или иначе, здесь нет ни одного практика Дхармы, обладающего хотя бы тремя из этих условий. Трудно пребывать в согласии с главными принципами Дхармы.

ДВАДЦАТЬ ОДИН ВИД ТЩЕТЫ

Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, бывает двадцать один вид тщеты.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил:
Бесполезно зарождать бодхичитту, не отказавшись от нанесения вреда живым существам.
Бесполезно получать посвящения, не храня самаи.
Бесполезно изучать множество учений, если они не приносят пользу твоему уму.
Бесполезно закладывать корни добродетели, если они смешаны с дурными делами.
Бесполезно следовать учителю, если постоянно творишь дурное.
Бесполезно становиться учителем, который бросает практику Дхармы и совершает дурные дела.
Бесполезно выполнять задачу, которая способствует восьми мирским заботам.
Бесполезно следовать учителю, который постоянно враждебен к живым существам, твоим родителям.
Бесполезно утверждать, что страшишься адов, если постоянно занимаешься дурными делами.
Бесполезно проявлять щедрость, если она не исходит из бодхичитты, а у тебя нет веры.
Бесполезно принимать обеты, если не обладаешь решимостью их соблюдать.
Бесполезно практиковать терпение, если не применяешь нужного противоядия от гнева.
Бесполезно практиковать медитацию, если ум всегда охвачен либо тупостью, либо возбуждением.
Бесполезно усердно посвящать себя тому, что не нацелено на путь просветления.
Бесполезно развивать извращенное знание, которое увеличивает зависть и другие пять ядов.
Бесполезно практиковать учение Махаяны, в котором нет пути сострадания.
Бесполезно практиковать состояние медитации, в котором нет постижения природы своего ума.
Бесполезно получать устные наставления, если не претворяешь их в практику.
Бесполезно действовать на благо существ, если это не исходит из бодхичитты.

Так или иначе, хотя все это - лишь тщетные усилия и в них нет надобности, люди, как дети, не желают слушать.

ЧЕТЫРЕ ВИДА НЕВОЗВРАЩЕНИЯ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует обладать четырьмя видами невозвращения.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Помня о смерти, не вернешься к заботам об этой жизни.
Взращивая плоды десяти благих действий, не вернешься в три низших мира.
Развивая милосердие, не впадешь в низшие колесницы.
Созерцая пустоту, не впадешь обратно в сансару.

Так или иначе, практикуя Дхарму, необходимо отвратить свой ум от забот этой жизни.

ЧЕТЫРЕ СОБЫТИЯ, КОТОРЫЕ НЕ ДОЛЖНЫ ПРОИСХОДИТЬ

Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы не должны происходить четыре события. Поэтому их следует избегать.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Если не помнишь о смерти, не найдешь времени для практики Дхармы.
Если из-за отсутствия веры в закон кармы ты не отказываешься от неблагих действий, не будет возможности достичь высших миров и освобождения.
Если не страшишься несчастий сансары и у тебя нет отрешенности, не достигнешь успеха в практиках для обретения освобождения.
Если желаешь добиться спасения и освобождения только для себя, не порождая намерение обрести просветление ради других, не будет возможности достичь совершенного состояния будды.

В целом, если ты не откажешься преследовать цели, ограниченные этой жизнью, то не добьешься никакого успеха в практике Дхармы. Нет даже нескольких человек, которые оставили бы мирские заботы.

КАК ВОСПОЛЬЗОВАТЬСЯ БЕСПОЛЕЗНЫМ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует извлекать пользу из четырех бесполезных вещей.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Чтобы извлечь пользу из тела, которое бесполезно, соблюдай чистую нравственность.
Чтобы извлечь пользу из имущества, которое бесполезно, будь щедрой, помня о бодхичитте.
Чтобы извлечь пользу из хороших обстоятельств, которые бесполезны, собирай накопление заслуг как причину и накопление мудрости как плод.
Чтобы извлечь пользу из изучения, которое бесполезно, посвяти себя практике, имеющей смысл.

Если не умеешь извлекать пользу таким образом, что бы ты ни делала - это лишь мирская деятельность.

ПЯТЬ БЕЗУПРЕЧНЫХ ДЕЙСТВИЙ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует совершать пять безупречных действий.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Следует безупречно соблюдать заповеди и взятые обеты.
Следует всегда быть безупречным в практике любви, сострадания и бодхичитты.
Размышляя о законе причины и следствия кармических действий, следует безупречно избегать даже малейшего из неблагих дел.
Созерцая своего учителя как будду, следует всегда безупречно представлять его над своей макушкой.
В любом случае, ты должна быть безупречна, размышляя о том, что все явления суть пустота.

ПРАКТИКА ШЕСТИ ПАРАМИТ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует применять средства шести парамит.

Джомо спросила: Как их практикуют?

Учитель ответил: Не таить в своем уме никакой скупости и предубеждений - это парамита щедрости.
Искусно усмирять свои беспокоящие эмоции - это парамита нравственности.
Полностью освободиться от гнева и обиды - это парамита терпения.
Освободиться от лености и праздности - это парамита усердия.
Освободиться от отвлечения и привязанности к вкусу медитации - это парамита сосредоточения.
Полностью освободиться от умозрительных построений - это парамита различающего знания.

ТРИ ВИДА УСТРЕМЛЕНИЙ

Учитель Падма сказал: При практике Дхармы бывают три вида устремлений.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Человек низших способностей стремится к действиям только ради будущих жизней и он не прилагает усилий в других делах. Поэтому он никак не избежит достижения высших миров.
Человек средних способностей, устав от сансары в целом, стремится только к благим делам. Поэтому он никак не избежит достижения освобождения.
Человек высших способностей стремится только к практике бодхичитты ради всех живых существ. Поэтому он никак не избежит полного просветления.

Обычно все цели, к которым люди стремятся от рассвета до заката, связаны лишь с удовольствиями этой жизни. Люди, терзаемые в этой жизни отрицательными эмоциями, в следующих жизнях никак не смогут избежать падения в низшие миры.

ПЯТЬ ПРАВИЛЬНЫХ ВИДОВ СКОРБИ

Учитель Падма сказал: Люди, которые практикуют Дхарму, испытывают огромную скорбь, когда их родные умирают. Вести себя так - неправильно. Когда практикуешь Дхарму, есть пять вещей, о которых следует скорбеть.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Когда расстаешься с выдающимся учителем, следует скорбеть совершением похоронных подношений.
Когда расстаешься с хорошим другом в Дхарме, следует скорбеть собиранием накоплений.
Когда поступаешь наперекор своему учителю, следует скорбеть раскаянием.
Когда нарушаешь свои обеты, следует скорбеть их восстановлением и очищением.
Если не было возможности практиковать в течение долгого времени, следует скорбеть следованием учителю.
Если твой ум уклоняется в восемь мирских забот, следует скорбеть ощущением глубокой отрешенности.

Так или иначе, люди, которые не понимают, что все зависимое непостоянно, никогда не исчерпают и не рассеют свою печаль.

ЧЕТЫРЕ СПОСОБА ВОЗДЕЛЫВАНИЯ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует владеть четырьмя способами возделывания.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Следует вспахивать неподатливую почву своего ума крепкой верой.
Следует сдабривать эту почву изменением направленности ума с помощью практики медитации.
Следует сеять хорошие семена корней добродетели, наполняя их бодхичиттой.
Следует полностью уничтожить пять ядов и все рассудочное мышление, дав пахарю великого усердия запрячь в плуг мудрости вола нераздельности средств и знания.

Если поступаешь так, невозможно, чтобы ростки просветления не дали плод состояния будды.

Однако слишком многие неспособны к возделыванию освобождения, хотя без устали занимаются мирским возделыванием. Бедняги!

ВОСЕМЬ ВИДОВ БЕЗМОЛВИЯ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует хранить восемь видов безмолвия.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Чтобы хранить безмолвие тела, пребывай в уединенных местах.
Не впадай ни в одну из крайностей. Так ты отвратишься от страсти и гнева.
Чтобы хранить безмолвие речи, уподобься немому. Так ты не будешь отвлекаться от духовной практики болтовней с другими.
Чтобы хранить безмолвие ума, не позволяй, чтобы тобой управляли рассудочные мысли и отвлечения. Это позволит тебе пребывать в исконной природе дхармакаи за пределами мыслей.
Чтобы хранить безмолвие чувственных удовольствий, откажись от представлений о чистой и нечистой пище. Это упростит твою жизнь и привлечет дакини.
Чтобы хранить безмолвие устных наставлений, не давай их неподходящим людям. Это позволит тебе получить благословения линии передачи.
Чтобы хранить безмолвие поведения, поступай спонтанно и без лицемерия. Это позволит двигаться вперед и предохранит твой ум от накопления омрачений.
Чтобы хранить безмолвие переживания, будь свободна от привязанности или завороженности своими переживаниями, а также не рассказывай о них другим. Это позволит тебе обрести сиддхи махамудры в течение этой жизни.
Чтобы хранить безмолвие реализации, будь свободна от самомнения и не впадай ни в какую крайность. Это позволит тебе мгновенно освободиться в момент реализации.

Как правило, люди, которые неспособны практиковать даже в течение времени, равного времени приема пищи; которые не могут хранить безмолвие, пока не завершится начитывание мантр; у которых рты болтают, не закрываясь, не добьются ни малейшего успеха в хранении безмолвия.

ОБОЛЬЩЕНИЯ МАРЫ

Учитель Падма сказал: Практикующие Дхарму не замечают, когда их обманывает мара.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Могущественных людей обманывает мара гордости и тщеславия.
Сановников обманывает мара красноречия и помрачения.
Простых людей обманывает мара неведения и тупости.
Богатых обманывает мара деловых целей и увеличения богатства.
Практикующих Дхарму обманывает мара увеличения их материального имущества.
Их обманывает мара воспитания детей - кармических заимодавцев.
Их обманывает мара почтительных учеников.
Их обманывает мара преданных слуг и спутников.
Их обманывает мара ненавистных врагов.
Их обманывает мара ласковых слов родни.
Их обманывает мара прекрасных материальных украшений.
Их обманывает мара мелодичных голосов и сладкозвучных речей.
Их обманывает мара собственной привязанности.
Их обманывает мара красоты и стремления к любви. Все твои усилия, затраченные на ошибочные действия, - обольщение мары.

Пять неотъемлемых от тебя ядов - мара твоего ума.
Шесть объектов чувств, существующих как привычные склонности, - мара внешних вещей.
Привязанность к вкусу самадхи - мара внутренних явлений.

Надежда на плод в Дзогчене - мара воззрения.
Все высшие качества - тоже мара.
Все неведение и заблуждение - тоже мара.
А величайший мара - привязанность к эго. Он не существует нигде, кроме как в тебе самой. Ты должна убить этого демона изнутри. Если ты это сделаешь, он не придет извне. Однако слишком много людей не узнают этого мару.

ЧЕТЫРЕ ОСНОВНЫХ КАЧЕСТВА

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать четырьмя основными качествами.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Тот, кто имеет великое сострадание, будет обладать умом просветления.
Тот, кто свободен от лицемерия, сможет соблюдать заповеди.
Тот, кто свободен от лживости, имеет чистые самая.
Тот, в ком нет притворства, не будет знать позора и ненадежной дружбы.
Так или иначе, если у тебя есть великая вера, ты добьешься успеха и в практике Дхармы, а если ты решительна, то сумеешь соблюсти обеты. Чтобы практиковать Дхарму, ты должна быть осмотрительной; в глубине своего сердца будь тверда, как кость.

ИСКОРЕНЕНИЕ ПЯТИ ЯДОВ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует искоренять пять ядов.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Тот, в ком силен гнев, страдает больше всего.
Тот, кто чрезвычайно туп, подобен животному и не способен понять Дхарму.
Тот, у кого слишком велика гордыня, не способен усваивать добродетели, и у него много врагов.
Тот, в ком сильно желание, не умеет хранить обеты, и о нем будут много злословить.
Тот, у кого велика зависть, очень честолюбив и находит удовольствие в интригах.

Не гоняйся за этими пятью ядами: ты убьешь их изнутри, освобождая их в момент появления.

Люди, которые необузданно предаются пяти ядам, создают собственное несчастье.

УСМИРЕНИЕ СВОЕГО УМА

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует сначала усмирить собственный ум.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Ты должна погасить жгучее пламя гнева водой милосердия.
Ты должна перейти реку желания по мосту сильных противоядий.
Ты должна зажечь во мраке тупости светоч различающего знания.
Ты должна до основания сокрушить гору гордыни пестом усердия.
Ты должна преодолеть бурю зависти, завернувшись в теплый плащ терпения.

Так или иначе, эти пять ядов, твои старые заклятые враги, будут губить твою жизнь в трех мирах сансары, если станешь необузданно им предаваться. Не позволяй им буйствовать. В этом кроется опасность.

ПЯТЬ ПРИЗНАКОВ ВИДЕНИЯ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью признаками видения.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Ты должна видеть нематериальную природу ума за пределами слов священной Дхармы.
Ты должна видеть, что все явления самоосвобождаются, если за них не держишься.
Ты должна видеть, что любое переживание, которое может возникнуть, - нематериальное великое блаженство.
С уважением и преданностью ты должна видеть в своем учителе воплощенного будду.
Так или иначе, практикуя Дхарму, ты должна видеть все без привязанности.

ПЯТЬ ДОСТИЖЕНИЙ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью видами достижения.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Не отказываясь по лености от устных наставлений своего учителя, ты должна по-настоящему применять практику.
Занимаясь практикой, ты должна извлекать пользу для самой себя.
Имея передачу благословений, ты должна уметь вести учеников ради блага других.
Освобождая явления в дхармату, ты должна обладать достижением - несотворенной естественностью.
Узнав свое естественное лицо, ты должна обладать достижением - видеть в своем уме будду.

Нынешние тибетские практики, которые не обладают хотя бы одним из этих достижений, не осуществят ни единого своего желания.

ПЯТЬ ВИДОВ ВЕЛИЧИЯ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью видами величия.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: У тебя должен быть учитель, обладающий величием устных наставлений.
Эти устные наставления также должны быть наделены величием глубокого пути искусных средств.
Ты сама должна обладать величием стойкости в претерпевании трудностей.
Ты должна обладать величием устремленности к практике Дхармы.
Ты должна обладать величием решимости в практике.

Не обладая этими пятью видами величия, ты не добьешься успеха, пытаясь освободиться из сансары.

ПЯТЬ ВИДОВ ВЛАДЕНИЯ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью видами владения.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Обретя естественное владение Дхармой, ты должна обладать «знанием одного, которое освобождает все».
Обретя понимание дхарматы, ты должна позволить невозникновению проявиться в твоем бытии.
Обретя естественное владение самаей, ты должна обладать безупречностью ума.
Обретя благодаря усилию владение пранами, ты должна быть способна переносить трудности.
Обретя владение устными наставлениями, ты должна быть способна учить людей в соответствии с их склонностями.

ПЯТЬ ИЗЛИШЕСТВ

Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы бывает пять излишеств.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Излишне зарождать преданность, пока нет отрешенности от сансары.
Излишне созерцать пустоту, пока не откажешься от влечения к материальному.
Излишне практиковать медитацию, пока не откажешься от влечения.
Излишне разъяснять устное наставление, пока не откажешься от привязанности и гнева.
Излишне давать глубокомысленный совет, который не согласуется с условным смыслом.

ПЯТЬ НЕОБХОДИМОСТЕЙ

Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы необходимы пять вещей.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Необходимо, чтобы ты была принята благородными, дабы иметь возможность получить сущность устных наставлений.
Необходимо иметь глубокую и бесконечную преданность своему учителю, дабы ты могла естественно получать благословения.
Необходимо собрать определенный уровень накоплений, дабы твой ум стал податливым.
Необходимо, чтобы твой ум был податливым, дабы в твоем существе могло возникнуть самадхи.
Необходимо, чтобы в твоем существе возникло самадхи, дабы ты быстро достигла всеведущего состояния будды.

ПЯТЬ ВИДОВ ЛЖИ

Учитель Падма сказал: Когда себя объявляют практиком, бывает пять видов лжи.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Ложь - утверждать, что опасаешься за будущее перерождение, если полностью увлечена этой жизнью.
Ложь - утверждать, что принимаешь прибежище, если совершаешь поступки без страха перед тремя низшими мирами.
Ложь - утверждать, что ты медитирующий, если не отвратился умом от влечения.
Ложь - утверждать, что понял воззрение, если не ведаешь причины и следствия.
Ложь - утверждать, что ты будда, если не преодолел бездну сансарного бытия.

Есть множество людей, которые заявляют, что практикуют Дхарму, и лгут самим себе и другим. Когда наступит время умирать, вся ложь падет на них.

ПЯТЬ НЕСОМНЕННЫХ УТВЕРЖДЕНИЙ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, нужно иметь наставление с пятью несомненными утверждениями.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Переживание и постижение, несомненно, не появятся без медитации.
Если в практике Махаяны средства и знание будут разделены, ты, несомненно, падешь на уровень шраваки.
Если не умеешь объединять воззрение и поведение, ты, несомненно, вступишь на ошибочный путь.
Если нет подлинного понимания сущности ума, то, несомненно, есть и благие и дурные деяния.
Если не постигнешь собственный ум, несомненно, не достигнешь состояния будды.

ПЯТЬ БЕСПОЛЕЗНЫХ ВЕЩЕЙ

Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы бывает пять бесполезных вещей. Избегай их!

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Бесполезно следовать учителю, который не владеет сущностью наставлений.
Бесполезно давать учения ученику, который не выполняет своих обязательств.
Бесполезно знать учения, которые не используешь и не претворяешь в практику.
Бесполезно применять медитации, которые не совершенствуют твой ум.
Бесполезно заниматься поверхностными учениями из пустых слов, которые тебе не помогают.

Множество людей практикуют то, что бесполезно. Из-за неведения они не видят разницы.